グリム童話のブルジョワ性に関する前回からの続きです。
Der bekannteste Märchenforscher und emeritierte Professor der Germanistik, Jack Zipes, identifiziert darüber hinaus eine starke Editionspraxis bei den Grimms, die selbst noch einmal erhebliche Veränderungen an den gesammelten Texten vornahmen, um sie ihren politischen und philosophischen Werten anzupassen. Immer mit dem Ziel[,] ein starkes, nationales Bürgertum durch die Verbindung zu den so hergestellten Traditionen und Ritualen und mit Hilfe der deutschen Sprache herauszubilden. (l.c.)
最も有名な童話研究家、ドイツ文学のジャック・ザイプス名誉教授も、グリム兄弟は上記以外にも編集時に大きな修正をしたことを指摘しており、自分たちの政治的・哲学的価値観に適合させるために、収集したテキストにかなりの変更を加えていた。二人は、このようにして確立された伝統や儀式との結びつきを通して、またドイツ語の助けを借りて、強力なブルジョワ国民を生み出すことを常に目指していた。（同上）
グリム童話は、伝承を超えて、大きく書き変えられたものと言えます。
Anhand der Versionen des Froschkönigs von 1810, 1812 und 1857 zeigt Zipes beispielsweise auf, inwiefern die Texte von den Grimms dergestalt umgeschrieben wurden, dass sie in der letzten Version kapitalistische Werte und Geschlechtervorstellungen des Bürgertums reflektierten. So sollten vor allem Kinder von Anfang an die bürgerlichen Wertvorstellungen von Eigentum, Geschlecht und einer patriarchalen Ordnung der Familie durch die Geschichten verinnerlichen. (l.c.)
ザイプス教授は、例えば、１８１０年、１８１２年、１８５７年の『カエルの王さま』を使って、グリム童話がどのように書き換えられ、最終版ではブルジョワの資本主義的価値観や性別概念を反映するようになったかを示している。このようにして、特に子供たちが、最初から物語を通して、財産、性別、家父長的家族秩序と言ったブルジョワ的価値観を内面化することが望まれていた。（同上）
グリム童話は、特定の市民階級育成の使命を持っていました。
Märchen sind also immer schon ein übersetztes, dezidiert europäisches und verbürgerlichtes Kulturgut, ausgestattet mit einem Bildungsauftrag für die Sozialisierung guter deutscher Bürger:innen. Bis heute gelten die Brüder Grimm jedoch als Synonym deutschsprachigen Kulturguts und nicht anders lässt sich der Name der Zentralbibliothek der Humboldt-Universität Berlin erklären: Jacob-und-Wilhelm-Grimm-Zentrum. (l.c.)
従って、童話は常に、善良なドイツ市民を社会化するための教育的使命を備えた、全くヨーロッパ的でブルジョア的な翻訳文化財であった。しかし今日に至るまで、グリム兄弟はドイツ語文化遺産の同義語とみなされており、ベルリンのフンボルト大学中央図書館の名称は、それ以外に説明のしようがない――ヤーコプ＆ヴィルヘルム・グリム・センター。（同上）
現代文学では、批判的に取り扱われることが、多いようです。
Heimat wird in der deutschsprachigen Literatur jedoch nicht nur verklärt und emphatisch aufgewertet, sondern vor allem in der Gegenwartsliteratur kritisch beleuchtet und hinterfragt. Die Nobelpreisträgerin Elfriede Jelinek ist einer der bekanntesten Autor:innen der Gegenwart, deren Oeuvre sich immer wieder mit den Mythen von Heimat, Nation und Volk auseinandersetzt. Bereits in einem ihrer ersten Drehbücher für den Dokumentarfilm Ramsau am Dachstein (1976), der als Auftrag des ORF im Rahmen der Serie „Vielgeliebtes Österreich“ entstand, zeigen sich sehr klar Jelineks Tendenz zu einer ästhetischen Praxis, die zu einer Dekonstruktion der Mythen von Natürlichkeit, Ursprünglichkeit und Kapitalismus beiträgt. (l.c.)
しかし故郷は、ドイツ語で書かれた文学では、ロマンチックに美化され、感情的に増幅されるだけではなく、特に現代文学では批判的考察の対象となり、徹底的に俎上に載せられる。ノーベル賞を受賞したエルフリーデ・イェリネクは、故郷、国家、民族の神話を繰り返し取り扱っている現代作家の一人である。オーストリア・ラジオの依頼で『皆に愛されるオーストリア』シリーズの一環として制作されたドキュメンタリー映画『（ダッハシュタイン山脈中の）ラームザウ』（１９７６年）の最初の脚本ですでに、自然、根源性、資本主義の神話の脱構築に貢献する美学的実践へのイェリネクの傾向は明らかである。（同上）
移民の作家が描く故郷もあります。
Auch in den Werken des Preisträgers des Deutschen Buchpreises von 2019, Saša Stanišić, wird Heimat immer wieder ironisch-kritisch beleuchtet. So treibt beispielsweise die Dorfbewohner:innen in Vor dem Fest (2014) ein ominöser Einbruch in ihr „Haus der Heimat“ um. (l.c.)
また、２０１９年にドイツ書籍賞を受賞したサシャ・スタニシッチの作品においても、故郷は繰り返し皮肉かつ批判的に考察されている。例えば、『祭りの前』（２０１４年）では、村人たちが村の「故郷の家」への不吉な家宅侵入事件に右往左往させられている。（同上）
故郷の概念も最近は移民難民問題で再びクローズアップされるようになりました。
Doch was bedeutet Heimat für diejenigen, die immer schon von ihr ausgeschlossen und als andere markiert werden? Die stets mit der Frage nach Herkunft konfrontiert sind? Für die das staatliche Fürsorgeprinzip nur willkürlich und eingeschränkt gilt? Genau damit beschäftigt sich der von Fatma Aydemir und Hengameh Yaghoobifarah herausgegebene Sammelband Eure Heimat ist unser Albtraum (2019). Aus der Perspektive „marginalisierter Lebensrealitäten“ legen zwölf Autor:innen und Journalist:innen die materiellen Konsequenzen für migrantisch gelesene, Schwarze, jüdische, muslimische und queere Menschen in Deutschland dar. Der Band ist damit auch ein Beitrag zu dem von der Philosophin Judith Butler entworfenen „Spektrum der Betrauerbarkeit“. In ihrem kürzlich erschienen Buch The Force of Nonviolence (2020) arbeitet Butler anhand dieses Spektrums die Machtdimensionen eines spezifisch europäischen Rassismus und dessen biopolitische Konsequenzen heraus. (l.c.)
しかし、常にそこから排除され、他者のレッテルを貼られてきた人々にとって、故郷とは何を意味するのであろうか。常に出自の問題に直面している人々、国家福祉の原則が恣意的かつ限定的にしか適用されない人々にとって？ファトマ・アイデミルとヘンガメ・ヤグホビファラ編集の『貴方たちの故郷は、我々の悪夢』（２０１９年）の主題は、まさにここにある。「周辺に追いやられた生活の現実」という視点から、研究者とジャーナリストの１２人が、ドイツにおける黒人、ユダヤ人、イスラム教徒、クィアの人々の移民としての物質的状況について述べている。この本は、哲学者ジュディス・バトラーが概説した「哀悼のスペクトラム」への貢献ともなる。バトラーは、最近刊行された『非暴力の力』（２０２０年）の中で、このスペクトラムを用いて、ヨーロッパ特有の人種差別とその生政治的帰結の権力的側面を対象としている。（同上）
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